राधा ही क्यों?

आख़िर राधा नाम में ऐसा क्या है?

तुलसी कहते हिं,
राम न सकहिं नाम गुण गाहीं ।
राम समर्थ नही हैं स्वयं अपने ही नाम के प्रभाव को गाने में।

नाम नामी से अधिक प्रभावी होता है।
नामी का स्वरुप नही है,
नाम नामी को अस्तित्व देता है,
पहचान देता है।
नाम के बिना नामी में केवल 'हैपना' है,
वह बस केवल 'है'।
उसका कोई स्वरुप नही है।
नाम नामी से बड़ा है,
क्योंकि नामी नाम के पीछे है,
नामी नाम पर आधारित है,
और नाम को नामी की ज़रूरत नही है।
नाम नामी के बिना रह सकता है।
नामी को नाम के पीछे आना ही होगा।
'राम' शब्द में ही राम हैं।
'राम' से परे कोई राम हो भी तो,
'राम' को उसकी परवाह नही।

एक और बात।
'राम' शब्द है।
शब्द द्योतक है।
एक आकार है।
उस शब्द के परिचायक का।
शब्द स्वयं नही है 'वह',
परिचय है,
जल में पड़ते सूरज के प्रतिबिब जैसा,
शब्द सूरज नही है,
प्रतिबिम्ब है,
जल में बना हुआ।
और प्रतिबिम्ब में जल का योगदान है,
सूरज से बाद कर,
जो अपने स्वरुप में सूरज को स्थान देता है,
अपने अस्तित्व की पहचान से अधिक,
सूरज के अस्तित्व को महत्व देता है।
तो सूरज का प्रतिबिम्ब जल पर निर्भर है।
और जल सूरज के होनेपन हो स्वरुप देता है।
तो शब्द 'सूरज' , सूरज के अलावा,
जल पर भी निर्भर है, अपने स्वरुप के लिए।
अन्तर है जलाशयों में।
अन्तर है हृदयों में,
जो शब्द को धारण करते हैं।
शब्द चाहे जिसका भी द्योतक हो,
शब्द अपनी पहचान रखता है,
और उसका स्वरूप,
अपने द्योतक से अधिक,
अपने धारक पर निर्भर करता है।
हर स्थिति में शब्द अपने द्योतक का ही होता है,
मगर अपने स्वरुप के लिए अपने धारक पर निर्भर करता है।
शब्द का अस्तित्व,
अपने द्योतक से अधिक विशाल होता है,
प्रति क्षण परिवर्तनिये और वर्द्ध्मान होता है।
'राम', राम से अधिक,
'राधा', राधा से बढकर,
प्रभाव में विस्तार होता है।

मगर प्रश्न है की फिर 'राधा' ही क्यों?

आराधना में भी राध शब्द है।

राधे!
आज फिर तुम याद आयी,
आज फिर खोया मैंने खुद को ,
और खूब रोया हितच्कियों के साथ।
तुम्हारी याद नही,
तुम्हे भूलने जाने का ज्ञान रुलाता है।
आज फिर तुम याद आई,
और बहुत देर तक रोया मैं।

माँ हो तुम, प्रियतमा भी,
पुत्री हो तुम, आत्मा भी।
नही द्वंद्व है अब तुम्हे लेकर की कौन हो तुम,
अब बस संघर्ष है अपनी आँखों और मन के बीच,
अभी भी आँख देख नही पाती है जो मन में बैठ चुका है।
तुम्हारी सूरत अभी भी नज़र नही आती,
हालाँकि मन जानता है तुम यही हो,
हर कहीं हो।

मैं रोना चाहता हूँ,
अब रोना बुरा नही लगता,
यूँ ही याद आया करो,
और मुझे रुलाया करो,
की अब दुनिया में इससे अच्छा कुछ भी नही लगता।

राधे!
और अब मैं तुम्हारा नाम ले तुम्हे पुकारना भी नही चाहता,
पता नही कहीं से संकोच आता है तुम्हारे नाम के जीभ पर लाने में,
और यहाँ तक की कुछ कहना भी अच्छा नही लगता,
न शास्त्र, न संसार।
न मेरे होनेपन का अहसास ,

बस याद,
संपूर्ण अहसास,
और सब कुछ भूलना,
चाहता है मन मेरा,
मेरी आंखों को भी अब सजीव करो,
की वह मन का साथ दे,
और तुम्हारे होने के अहसास में न अब कहीं कोई और व्यवधान हो॥

आज फिर भटका मन मेरा, आज फिर किसी ने आवाज़ दी।
कृष्ण ने झकझोर उठाया, आज फिर कृष्ण ने याद की ॥
जब जब घना कोहरा जिंदगी के गिर्द, मन को बेचैन करता है।
कृष्ण तू सहज ही आकर मुझे फिर-फिर संभाल लेता है ॥

प्रश्नोपनिषद से

भरद्वाज पुत्र सुकेशा आदि भगवन पिप्लाद से प्रश्न करने के उद्देश्य से उनके पास गए। उनके मन की बात समझ कर ऋषि पिप्लाद ने कहा-
....तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्य्थ यथाकामं प्र्श्नान्पृच्छ्त यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ।
प्रश्नोपनिषद १-२
तुम लोग श्रद्धा के साथ तपस्या करते हुए एक वर्ष यहाँ रहो, तब तुम्हारे इच्छानुसार पूछे हुए प्रश्न का उत्तर यदि मैं जानता होऊंगा तो सब तुम्हे बताऊंगा।
कठोपनिषद की तरह ही यहाँ भी ज्ञान के अधिकारी होने की आवश्कता की तरफ़ इशारा हैं। मगर यहाँ की बात थोडी और गुढ़ हैं। वहाँ यमराज थे , उन्हें केवल अधिकारित्व का ज्ञान करना था । यहाँ ऋषि हैं, तो अधिकारित्व के प्रकट करने की भी जिम्मेवारी हैं। देवता सिर्फ़ परीक्षा ले सकते हैं। गुरु तैयारी भी कराते हैं । ऋषि गुरु की भूमिका में हैं। पहले प्रश्कर्ता में उत्तर को धारण कर सकने की क्षमता को पैदा करना हैं। अतएव एक वर्ष का समय माँगा है । एक वर्ष तक क्या करना है? तपस्या! तपस्या माने क्या? पतंजल योगदर्शन कहता है। धर्म के लिए कष्ट सहने का नाम ही तपस्या है।
तो तपस्या माने कष्ट सहना है ? हाँ! मगर कष्ट के लिए कष्ट नही सहना है । किसी इच्छा विशेस की पूर्ति के कष्ट नही सहना है , जैसे टॉप करने के लिए पड़ रहे हों। बल्कि धर्म पालन के लिए कष्ट सहना है। जैसे पड़ना मेरा धर्म है इसलिए पड़ रहे हैं, प्रथम आना की इच्छा के लिए कष्ट नही सह रहे।
फिर इसका मतलब है की धर्म पालन में कष्ट होता है । यदि नही होता तो फिर तपस्या शब्द ही नही होता । ध्रामचरण में कष्ट होता है। और उसी कष्ट को सहने से पात्रता आती है ब्रह्मज्ञान की। यदि कष्ट अपनी इच्छापूर्ति के लिए सहा तो वह कष्ट इच्छा की पूर्ति कर के समाप्त हो जाएगा। परन्तु यदि कष्ट कर्ताया कर्म के नाते , स्वधर्म के नाते सहा तो उस करमा का फल तो मिलेगा पर उसमे जीव लिप्त नही होगा । और उस तपस्या के परिणामस्वरूप वह ब्रह्मज्ञान, स्थितप्रज्ञता का अधिकारी भी बन सकेगा। तो पिप्लाद ऋषि ने तपस्या करने को कहा।
मगर एक और शर्त रखी । की तपस्या श्रद्धा पूर्वक करनी होगी। कृष्ण कहते हैं - श्रद्धावान लभते ज्ञानं। श्रद्धा पर इतना जोर क्यों है ? कार्य तो वही हो रहा है। चाहे श्रद्धा से करो या यूं ही, यंत्रवत । जैसे रोज सुबह हनुमान चालीसा पढ़ना है सो पढ लिया। अब श्रद्धा कहाँ से लायें?
तो धर्म के लिए कष्ट सहना है मगर यंत्रवत नही, श्रद्धा के साथ। तब अधिकारी होंगे ब्रह्मज्ञान सम्बन्धी पूछने के।
और सिर्फ़ श्रद्धा पूर्वक धर्माचरण करते हुए कष्ट सहना ही पर्याप्त नही है। ब्रह्मचर्य का पालन भी करना होगा। एक वर्ष तक के लिए। यदि इच्छाओं का मकरजाल ह्रदय को घेरे रहेगा तो ज्ञान की कुण्डलिनी अवरुद्ध ही नही होगी उसके अनियंत्रित हो जाने का डर भी रहेगा। ज्ञान सामर्थ्य उत्पन्न करता हैं। और विवेक के अभाव में सामर्थ्य अपना नुकसान ही कर सकता है। विवेक के दृढ़ रहने के लिए विचारों को निर्विकल्प बनाना होगा। ब्रह्मचर्य किसी क्रिया का निरोध नही हैं। ब्रह्मचर्य आचरण की एक पद्धति हैं। निरोध में शक्ति क्षय होती हैं, आचरण में शक्ति को सदिश करते हैं। आचरण दिशा देती हैं शक्ति के प्रवाह को। निरोध क्षय हैं, आचरण उनयन हैं। तो ब्रह्मचर्य का आचरण करने को कहा ऋषि पिप्लाद ने।
और यह नही कहा की उत्तर देंगे। बड़ा सुंदर vakya है। यदि मेरे सामर्थ्य में हुआ तो उत्तर देंगे ! बहुत मर्म छुपा है इस उत्तर men । ब्रह्म के सन्दर्भ में nischaya से उत्तर देने का dambh ही brahgyan का अभाव है। naichyanusandhan ही जीव का sarvopari सामर्थ्य है।
हिन्दी lekhan अभी भी सहज नही है॥ कभी कभी ब्लॉगर atak jata है...
sesh फिर कभी
हरे कृष्ण!

भरताग्रज

श्री राम और भरत के संबंधों से क्या कोई और सम्बन्ध प्रगाढ़ हो सकता है? तभी तो प्रभु श्री राम अपने को भरताग्रज कहे जाने पर सबसे अधिक प्रसन्न होते हैं। देवता भी भरत के चरणों की शरण लेते हैं जब उनको भगवान् श्री राम से कोई कार्य साधना होता है।

जो प्रयागराज से धर्म अर्थ और काम नही मांगते । कहते हैं कि हर जन्म में सीता राम के चरणों की सेवा देना। यदि राम मर्यादा पुरुषोत्तम हैं तो भरत भक्तोत्तम, जीवोत्तम हैं । हमारे आराध्य तो भरत ही हो सकते हैं। क्यों कि श्री राम जिसको पाकर प्रसन्न हों उसे पाकर कौन प्रसन्न नही होगा।

कठोपनिषद से

उपनिषदों ने मुझे हमेशा आकर्षित किया है । नही की वे प्रमाणिक ग्रन्थ है भारतीये दर्शन के, बल्कि यूं की जितनी सटीक और सारगर्भित व्याख्याएँ ब्रह्म की, उपनिषदों में मिल जाती है वे अन्य ग्रंथों में सुलभ नही है।
नचिकेता के यमराज से प्रश्नों के उत्तर में यमराज का ब्रह्मज्ञान की महत्ता और उसकी प्राप्ति का साधन ही कठोपनिषद का विषय है।
पहले तो यमराज नचिकेता को ब्रह्म ज्ञान के अलावा अन्य किसी भी वस्तु का लालच देते है और अडिग रह जाने पे नचिकेता को इस ज्ञान का अधिकारी पाते है।
यह बड़े महत्व की बात है । अधिकारी निरूपण शंकराचार्य ने भी अपने कैवल्यचूड़ामणी में विशेष रूप से वर्णित किया है। अधिकारी होना किसी ज्ञान के लिए भारतीये दार्शनिक परम्पराओं में आवश्यक था।
अधिकारी माने क्या? और ब्रह्म ज्ञान का अधिकारी... माने जीव का सर्वोच्च सामर्थ्य। माने उसे इस ज्ञान से नीचे की किसी भी वस्तु में उसका राग नही रह गया है। इससे जानने वाले का भी कल्याण है और ज्ञान ही महत्ता भी नष्ट नही होगी । स्वामी रामकृष्ण परमहंस ने एक जगह विवेकानन्द को फटकारा है, एक अनधिकारी शिष्य को ज्ञान देने का प्रयास करते देख कर। उनका तर्क था की इससे विवेकानन्द जी ने उस शिष्य की हो सकने वाली वृद्धि को कुंठित कर दिया है।
सम्भव है इस घटना को एक दसवीं के विद्यार्थी को स्नातक का पाठ पढाने जैसा समझा जाए..इससे न सिर्फ़ उसके के न समझ पाने की स्थिति उत्पन्न हो सकती है अपितु एक भय भी बन सकता है उसके मन में उतरोतर ज्ञान के प्रति । भय उसके सम्यक विकास में बाधक भी बन सकता है। अतएव अधिकारी निरूपण पहली आवश्यकता है अध्यात्मिक ज्ञान की।
नचिकेता की परीक्षा लेने के लिए यमराज उसे विविध प्रकार के भोगों का प्रलोभन देते है। आश्चर्य है, इन प्रलोभनों की चर्चा हर सिद्धांत, हर दर्शन, हर धर्मशास्त्र में आई है। मार का आक्रमण बुद्ध पर हुआ था, कुण्डलिनी तंत्र में योगिनियों की चर्चा आती है। याने अधिकारी निरूपण की एक प्रक्रिया है कि निचले स्तर के सुखों में यदि साधक का मन रम जाए तो अभी वह ऊपर के ज्ञान के लिए उपलब्ध नही हुआ है।
नचिकेता का मन किसी प्रलोभन में नही फंसा, उसे तो केवल और केवल ब्रह्मज्ञान चाहिए था। यही शर्त है ब्रह्मज्ञान की, यही शर्त है प्रेम की। जब तक किसी भी अन्य में आकर्षण है, प्रेम की प्राप्ति नही हो सकती। कृष्ण कहते है... 'माम एकं शरणं व्रज' ॥ केवल एक मेरी शरण में आ जाओ । 'एक मेरी शरण' , माने पूर्ण समर्पण। थोडी सी भी शक की गुन्जाइश न हो। यह नही की मुझे यह भी चाहिए और वह भी... केवल एक की इच्छा हो तभी वह प्राप्त हो सकता है। नचिकेता को केवल ब्रह्म ज्ञान ही चाहिए था...
तब यमराज नचिकेता को ब्रह्मज्ञान का स्वरूप समझाते है...
न नेरेणावरेण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः।
अनन्यप्रोक्ते gati gatiratra naasti aniyan hyatarkyamanupramanat .. (not getting transliterated)
यह ज्ञान अल्पज्ञ मनुष्यों के समझाने से नही आ सकता चाहे कितना भी चिंतन क्यों न किया जाए। और यह किसी महँ ज्ञानी से भी केवल सुन भर लेने से समझ में नही आ सकता।
बड़ा सुंदर वर्णन है । केवल सुनना की काफ़ी नही है और नही सुने बिना काम भी नही चल सकता। अपने आत्मा की भूमिं उर्वर हो और उसपर समर्थ गुरु के शब्दों का बीज गिरे तभी एक फलवान वृक्ष की कमाना सार्थक हो सकती है।
शेष फिर कभी ....
हरे कृष्ण!

सत्संग महिमा

मति कीरति गति भूति भलाई । जब जेहिं जतन जहाँ जेहिं पाई ॥
सो सब जानब सत्संग प्रभाऊ । लोकहुँ वेद न आन उपाऊ ।।
राम चरित मानस , बालकाण्ड , २-3
अच्छी बुद्धि , यश , सद्गति और सांसारिक सुख, जिस किसी ने जहाँ कहीं भी पाया है उसे सत्संग का ही प्रभाव जानना चाहिए ।
मानस के हंस स्वामी तुलसी दास ने इतनी दृढ़ता से सभी सांसारिक और पारमार्थिक सुखों का मूल सत्संग को बताया है कि तर्क करने वाले कि बुद्धि भी एक क्षण को स्तम्भित हो जाए ।

पुनः कहते हैं :
बिनु सत्संग बिबेक न होई । राम कृपा बिनु सुलभ न सोई ।।
सत्संगत मुद मंगल मूला । सोई फल सिधि सब साधन फुला ।।

तुलसी के राम जीव का उद्देश्य भी हैं और मार्ग भी । तुलसी के राम सत्संग के दाता भी हैं और सत्संग के उद्देश्य भी । वेदान्तिकों कि भांति ब्रह्म केवल साधन के दूसरे छोर पे एक पुरस्कार के रूप में इंतज़ार नही करता बल्कि वह सहयोग करता है अपने तक पहुँचने में और प्राप्ति के पश्चात वह पुनः जीवन का एक अभिन्न अंग बन जाता है, कौसल्या के राम कि तरह या नन्द के लाल कि तरह। और जीवन का उद्देश्य सत्संग कि प्राप्ति बन जाता है जिसमे राम सहयोगी बन जाते हैं न कि अंत। राम के प्रसन्न होने से सत्संग कि प्राप्ति होगी और सत्संग के मिलने से सभी मंगलों कि प्राप्ति। तभी तो साक्षात् भगवान शंकर मांगते हैं श्री राम से -

बार बार बर मांगऊँ हरषि देहु श्रीरंग ।
पद सरोज अनपायनी भगति सदा सत्संग ।।
राम चरित मानस , उत्तर काण्ड , १४ ।
मैं बार बार आपसे मांगता हूँ। एक बार नही। ऐसा नही कि देना हो तो दो नही तो मत दो। वस्तु का मूल्य ही इतना है कि बार बार मांगना ही उचित है। मांगी गई वस्तु क्या है? भक्ति और सत्संग । साक्षात् परमात्मा सामने हो और मांगने वाले कि बुद्धि स्वयं आदिगुरु शंकर कि हो तो देखिये मांगी गयी वस्तु क्या है ! यहाँ देने वाले के सामर्थ्य और मांगने वाले कि बुद्धि पर विचार किया जाए तो मांगी गयी वस्तु के महत्व का ज्ञान होता है । इतनी महत्ता सत्संग कि मानी गई है ।